首先，我们先复习一下“阴阳”的概念。阴阳是对立制约的，是互根互用的，是消长平衡的，是相互转换的。这是一个比较抽象的说法。实际上阴阳的概念是一种相对的概念。在自然界里，白天、夜晚，夏天、冬天，这是一个时间上的阴阳；在方位上，东方和西方，南方和北方，这是一个方位上的阴阳；我们人类社会里的男和女，也是阴阳的概念。这个概念是体现在各个方面的，可以说，万事万物都可以分阴阳，它是古人向我们介绍万物和认识事物属性的一种分类方法。我们把阴阳的概念放到人体的来看；上为阳，下为阴；左为阳，右为阴；脏为阴，腑为阳。这样一来，就把人体从各个层面进行了一个划分。这样的划分不是一种机械的划分，而是一种灵活和相对的划分。
虽然我们不能一下子把一个事物的各方面都说得很清楚，但是我们一旦从阴、阳的角度来探讨一个事物的功能，那这个事物的相关属性就自然的显现出来了。在《阴阳应象大论》中：
黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。
—–这段文字是对阴、阳各个方面的一个综合的论述。
天地者，万物之上下也：阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。
—–这是对阴阳从理论上的一个概括性论述。
比如用阴阳的概念来看一天的四时，是按照下面的原则来划分的
- 辰巳午时， 天之阳，阳中之阳；
- 未申酉时，天之阳，阳中之阴；
- 戌亥子时，天之阴，阴中之阴；
- 丑寅卯时，天之阴，阴中之阳。
这样划分的意义是什么呢？比如说“阳中之阳”，为什么说上午是阳中之阳呢？因为白天和夜晚是以太阳升起和太阳降下来界定的。辰时是太阳升起的时候，酉时是太阳日落的时候，这段时间我们说是阳，中间用午时来分隔。午时是阳气最旺的时候，是太阳升到距离地面最高的地方。那就是说，如果我们在属于“阳性”的白天再来细分，从早上辰时到午时之间，是白天中阳气最旺盛的时间段，就把它定义为“阳中之阳”；从未时到酉时，虽然也是属阳的，但是阳气开始转衰了，所以它就属于“阳中之阴”了；晚上日落以后至卯时是属阴的。再细分的话，从戌时至子时是“阴中之阴”，子时是阳气最弱的时候。然后开始一阳升，也就是说，丑时到卯时的属性就是“阴中之阳”了。是这样的一个划分规律。
那么人体脏腑的阴阳属性是怎样的呢？五脏的阴阳属性，在《金匮真言论》中，这个四分法在人体中的应用是：
- 背为阳，阳中之阳，心也；
- 背为阳，阳中之阴，肺也；
- 腹为阴，阴中之阴，肾也；
- 腹为阴，阴中之阳，肝也。
这个四分法是以上、下来分的。这样就把五脏的阴阳属性给分好了，但是这里缺一个“脾土”，土是“腹为阴，阴中之至阴，脾也”。这是在四分法里是体现不出来的。大家在作业讨论中，也问到了这个问题，为什么脾为阴，是阴中之至阴呢？这个问题用四分法是没有办法解释清楚的。我们先暂时放一下，后面再来专门讨论。
用阴阳的概念来划分脏、腑，脏为阴，腑为阳，五脏都是属阴的，六腑都是属阳的。这样便确定了五脏六腑的阴阳属性。确定五脏六腑的阴阳属性，对临床应用有什么作用呢？首先，如果脏腑的阴阳属性不清楚的话，对于它们在身体里的位置就不清楚。那么在临床应用中，就会有很多概念性的东西发生混淆。比如说现在中医界里最常见的一个问题：我们中医理论里讲的肝是在左边的，这里其实是在说在脉象上定位的时候，肝在左，脾胃在右。如果从现代医学解剖定位来说，肝脏应该是在右边而脾胃是在左边的。这种完全相反的情况出现，难道是因为中国古人对解剖学的知识落后才造成的吗？实际情况并不是这样的。在《灵枢》和《难经》中都记载有古人对解剖学的论述。古人对五脏的解剖学定位，是完全清楚的。连肝、胆的重量、大小都有明确的记录。因此如果是从解剖学上来认识脏腑的实际位置，古人是不会出现和现代解剖学不一致这样的误差的。那为什么明明知道肝脏的解剖学定位是在右边，古书里的记载，它的脉诊位置却是在左边呢？古人这样定位，一定是有他的原因的。这个道理我们在后面讨论阴阳五行的概念的时候就能搞清楚了。而弄明白了这个问题，就直接关系到咱们的临床应用。
阴阳是一个很庞大的概念，从哲学上讲，讲一天也讲不完，万事万物都可以分出它们的阴阳属性，与中医诊疗关系最紧密的就是脏腑的阴阳属性。五脏虽然属阴，又可以再分阴阳，心为阳中之阳，再接着细分，心又可以分心阴和心阳。在讨论疾病病机的时候常常说的心阴虚，心阳虚，就是这个细分的定义。万事万物负阴而抱阳，只要是成形的东西都可以用阴阳的概念分出来，而且阴阳是同时存在的。但是如果我们只有阴阳的概念，还是远远不够的。接下来复习讨论五行的概念。
五行：木火土金水。是古人建立的另一套除了阴阳划分法以外的对于世界的分类方法。如果只是抽象的来讨论木火土金水的概念，是比较困难和枯燥的。事实上，古人的智慧非常的高明，所有的抽象概念都是从我们的日常生活中高度浓缩提炼出来的概念。任何事物都可以分出五行来。“五行”总的来说并不是指物质，而是指五种不同的运动方式。简单讲就是生，长，化，收，藏，是天地间气的运行方式。按照这个定义来划分季节就是：春天是生，夏天是长，长夏是化，秋天是收，冬天是藏。比如冬天就是阳气收藏的状态，这个状态是属于五行里的“水”。中医专业的人都知道，这个“水”，并不是指我们喝的那个水，和它联系的方位是北方，状态是收藏。再进一步和我们人体的五脏相对应，就是“肾”。这样一来就把“五行”这个无形的概念，和我们生活的各方面联系起来了。
临床医生比较关心的就是“五行”与人身体的对应关系。比如说肾脏对应水，现在是冬天，肾脏处在一个收藏的状态。我们整个身体的五脏现在就是以肾脏为主导，处在一个收藏的状态。这样一联系，就把我们认识里的这个功能上的肾，上升到我们中医里所谈的“脏象”这个概念里来了。也就是说，肾和收藏是有关系的。如果收藏得好，肾的功能就好；如果收藏得不好，它的功能就不好。在《内经·六节脏象论》里，是把五脏和五行用这种方式联系在一起。实际上就是通过五脏和四季的对应关系来体现出“五行”的概念：
- 心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气；
- 肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气；
- 肾者，主蛰，封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气；
- 肝者，罢极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阴中之少阳，通于春气；
- 脾胃，大肠，小肠，三焦，膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也。其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。
上面就是把五行这个概念和五脏相对应以后的一个论述。下面的表格，是从《阴阳应象大论》里提炼出来的，把五行的概念扩展开来，和我们人体息息相关的方方面面展开了联系。（表一）
| 自然界 | 五行 | 人体 | ||||||||||||
| 五音 | 五味 | 五色 | 五化 | 五气 | 五方 | 五季 | 五脏 | 六腑 | 五官 | 形体 | 情志 | 五声 | 变动 | |
| 角 | 酸 | 青 | 生 | 风 | 东 | 春 | 木 | 肝 | 胆 | 目 | 筋 | 怒 | 呼 | 握 |
| 徵 | 苦 | 赤 | 长 | 暑 | 南 | 夏 | 火 | 心 | 小肠 | 舌 | 脉 | 喜 | 笑 | 忧 |
| 宫 | 甘 | 黄 | 化 | 湿 | 中 | 长夏 | 土 | 脾 | 胃 | 口 | 肉 | 思 | 歌 | 哕 |
| 商 | 辛 | 白 | 收 | 燥 | 西 | 秋 | 金 | 肺 | 大肠 | 鼻 | 皮毛 | 悲 | 哭 | 咳 |
| 羽 | 咸 | 黑 | 藏 | 寒 | 北 | 冬 | 水 | 肾 | 膀胱 | 耳 | 骨 | 恐 | 呻 | 栗 |
这个表格要请大家经常的琢磨，因为它把各个方面全部都联系在一起了，在临床中非常的实用。比如说，因为五脏在内，通过一般的方法，是不容易看见的，但是古人认为：“有诸形于内，并行诸于外”，因此人体在内的五脏的状态，就可以通过上面表格中的其他方面来反应出来。我们以肝脏来举例说明：肝的功能就是以“生发（fa,第一声）”功能作为它的一个主要功能。对人体来说，和生发有关系的部位都有哪些呢？比如说我们经常要剪指甲，指甲是不断地生长；头发也不断地在生长。指甲从五行的对应来说是归肝的，筋也归肝“肝其华在爪”，如果我们想知道内在肝的状态怎么样，就可以通过指甲的状态，来对肝的功能有个大概了解；一个人容易发怒，这也是肝的一个情志表现。再比如说这个人喜欢绿色，在表格里一对照就知道了，也是跟肝有关系的。
在另一方面我们说人除了用阴阳分类以外，还可以按照五行来把人分类。在《灵枢》篇有记载“阴阳二十五人”，就是五行中再分五行，一共就是五五二十五。大家可以返回去再细看内容，仔细研读，是非常有趣的概念。 但是不管怎么分，都脱离不开阴阳、五行的概念。阴阳和五行的概念贯穿于整个中医学，这些内容都是理论知识，而理论的东西都是很枯燥的。实际上，因为阴阳和五行的理论是中医学的核心，我们对它理解得越深刻，在使用的时候才能更加灵活的运用。
阴阳无处不在的，五行也是无处不在的，那阴阳和五行之间是怎样的一种联系呢？阴阳学说和五行学说哪一个学说更重要呢？换句话说，是先有的阴阳学说还是先有的五行学说呢？这是两个学说，还是一个学说呢？这些问题关系到我们中医治疗疾病的时候的五脏：心肝脾肺肾。对五脏来说，是不是每一脏的地位是一样的呢？还是说，哪一个脏器更重要呢？下面来探讨这些问题。
在临床中诊疗和遣方用药的时候，我们考虑五脏的地位是不是一样的呢？例如：心者，君主之官，肺为相傅之官， 那么，作为“君主之官”的心脏是不是比作为宰辅之官的肺更重要呢？肾是先天之本，脾胃是后天之本，脾胃和肾又是哪一个更重要呢？再细化，脾和胃，又是哪一个优先呢？肝为将军之官，谋虑出焉，肝的地位看起来比肾和心脏低了一些。。如何决定脏腑之间的主次轻重地位，与阴阳五行概念在临床中的运用有直接的关系。有人说五脏缺一不可，缺少任何一个，人都不能活。从这个角度讲，确实是缺一不可的，但从功能角度判定，还是有主次的区别的。例如“久病必及于肾”，就是说肾是先天之本，这个本还是很重要的。
以上是对于阴阳五行的理论部分的复习，下面就从理论上讨论一下阴阳五行的形成，它是怎么发展出来的呢？谈到这个学说，就必须提到中华文化最重要的经典：老子的《道德经》和《周易》。这两部著作可以说是中国传统文化的起源。是对整个世界宇宙的产生过程从理论上的一个高度的概括。
老子《道德经》云：道生一，一生二，二生三，三生万物。太极图的阴阳鱼，就是对阴阳的一个直观的描述。在老子《道德经》里，万物是怎么产生的呢？是从“道”产生的，道是一个太极的状态，万物的产生不是一下子产生出来的，它是经过一个过程，先从道生出一，一再生二，二再生三，三才能生万物。万事万物是从道产生的。道经过一，二，三的变化，就产生了万物。那么一、二、三又各自代表什么呢？这个一二三和五行又有什么关系呢？里边的这个“二”，是不是就是阴和阳？三又是什么呢？对一和三我们怎么去理解呢？问题好像越来越多了。我们再看，如果从《周易》去认识万事万物，《周易》言：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。（《易传·系辞上传》）太极我们认为是一个“一”，然后生出了“二”，二又生出“四”，四又生出“八”。就是一，二，四，八。那《道德经》和《周易》的理论相比较强，不同之处显而易见。老子认为万事万物是一个道，一，二，三，的过程；而《周易》认为万事万物是一个一，二，四，八的过程。那这两套理论是一个互相矛盾的体系呢,还是它们之间有什么联系呢？
在此要强调一点，今天的讲座，不是要开始讲解《周易》了，我的《周易》水平是很有限的。我没有什么资格和能力来讲解它的。但是，由于它是中国传统文化各方面经典中的经典，是我们所有要讲的中医理论的根源，要想探讨中医阴阳五行的来源，势必就要去面对这些根源上的问题。所以仅就这个部分，我理解的内容来跟大家一起讨论。
在《周易》里我们熟悉代表阴阳的两仪，两仪又生四象。四象我们就更熟悉了，比如：白天之中，上午是阳中之阳，下午是阳中之阴；在夜晚之中，傍晚至子夜是阴中之阴，子夜至清晨是阴中之阳，这就是四象。对人体五脏的认识，心是阳中之阳，肺是阳中之阴，肝为阴中之阳，肾为阴中之阴。也是符合四象理论的。下一步：四象生八卦。八卦代表万事万物。前面提到，五行是无处不在的，其实八卦也是无处不在的，这八个卦象或者八种分类方法就是古人对于万事万物的另一种分类方法。那么，八卦和五行之间有什么联系呢？请看图2：
“易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”是个一，二，四，八的过程。图2的下部是“太极”，实际上是一个圈，里面没有阴阳。我们非常熟悉的阴阳鱼太极图，是已经生出了两仪，即有了“阴阳”划分。古人用什么来表示阴阳呢？完整的一横，代表“阳”，叫做“阳爻”；中间断开一下，变为两个小横，代表“阴” ，叫做“阴爻”。这就是“易有太极，是生两仪。”两仪就是阴阳，分别用阴爻和阳爻表示。“两仪生四象”，即阴爻和阳爻两两排列组合，有四种情况，称为四象，两个阳爻代表“太阳”；阴爻在上，阳爻在下就是少阴；两个阴爻就是太阴；一个阴爻在下，一个阳爻在上就是少阳。
按照四象的观点来对应五脏，便得出以下结论：
- 阳中之阳，是太阳，对应夏，对应心；
- 阳中之阴，是少阴, 对应秋，对应肺；
- 阴中之阳，是少阳，对应春，对应肝；
- 阴中之阴，是太阴，对应冬，对应肾。
所以我们从四象的这个层次来分的话，即太阳，少阳、太阴，少阴，这四种情况。前面讲的五脏对应五行，缺了一行，缺土，这个“土”究竟在哪里呢？“土“对应于五脏脾，是阴中之至阴，具有非常重要的功能。 但上面的四象中没有土，所以为了搞清楚这个“土”，我们要继续探寻下去。四象再变一层，再加一层。阴爻和阳爻按三三排列组合，就有八种可能。这就形成了一个“一生二，二生四，四生八”的变化，变化成了我们所熟悉的八卦。从图中的右边到左边的这么一个排列，即是乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
- 乾是三个阳爻；
- 兑是上面一个阴爻，下面两个阳爻；
- 离是上面一个阳爻，中间一个阴爻，下面一个阳爻；
- 震是上面有两阴爻，下面一个阳爻。
上面这四个卦象，是从阳变化来的。下面四个卦象，是从阴爻变化过来的：
- 巽是最下面一个阴爻，上面两个阳爻；
- 坎是上下两个阴爻，中间一个阳爻；
- 艮是下面两个阴爻，最上面一个阳爻；
- 坤是三个阴爻。
这就是先天八卦。（图三）
为什么讨论五行时谈及八卦呢？它与五行有什么关系呢？中医的基础理论是来源于《周易》的，我们要讨论的阴阳五行学说，也是从《周易》来的。从图2 可见，太极产生了两仪即阴阳，阴阳产生了四象，四象的变化就产生了八卦。《周易》的核心是什么呢?是河图和洛书，有“先天八卦”和“后天八卦”。咱们中医在临床中常用的是河图和后天八卦。比如说：
- 中医的五运六气，经常提到的数，数是指河图的数。清化四，火化二，寒化一等，都用的是河图的数。
- 《灵枢》里讲的九宫八风，其中的对应图，便是来源于《周易》里的后天八卦。
实际上，中医用到的八卦的内容，就是阴阳学说里核心的东西。那么五行和八卦之间又是什么联系呢？来看图4。它是《灵枢》里九宫八风的图，讲的就是后天八卦的应用。
我们讲，八卦的位置不是随便画的，它也是对应了人体的五脏和自然界的四季的。图4外圈是八卦。里面一层有圈圈点点，就是河图的内容。河图里面的这些圈点是表示数字的。
- 左边里面的三个白圈，叫天三；外面的八个黑点是地八，天三地八；
- 中间是五个白圈,叫天五；上、下各有五个黑点围着是地十，天五地十；
- 右边外围是九个白圈，叫天九；里层的四个黑点是地四，天九地四；
- 下面里层一个白圈，代表天一，下面外围着的六个黑点是地六，天一地六；
- 上面外围着七个白圈表示天七；里层的两个黑点表示地二，天七地二。
在这张图里，是用天、地来表示阴和阳的。阴阳、五行理论的来源就都包括在这张图里了。
前面讲到的五行对应五方，是用五行学说来对世界上的事物进行对应分类：木火土金水，对应五季，五方，五脏。这些内容在图4里得到了充分体现：
- 左边是木，上面是火，右边是金，下面是水，中间是土，对于木火土金水有很精细的描述；
- 五季，木对应于春天，火对应于夏天，金对应于秋天，水对应于冬天，土对应于长夏；
- 在人体五脏方面，木对应于肝，火对应于心，金对应于肺，水对应于肾，土对应于脾。
中医学的五行，以及五行体系之间的联系，在这张图里就得到了充分的体现。这张图可以跟中医的其他方面结合在一起，一直深入的探讨下去，过程虽然很复杂，但是有很多非常有趣的内容。今天时间有限，重点讲阴阳五行，没有办法详细地一一推演下去。这张图展示了一、二、四、八的过程：太极生两仪（两仪就是阴阳），两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 实际上，“大业”就代表了万事万物。看到这里，我们自然就会得出“五行就是从阴阳变化出来”的结论。也就是说，木火土金水是以这么一个形式，逐渐从二，即阴阳，经过四、八的过程变化出来的。那咱们之前提出来的问题：阴阳学说和五行学说，二者是什么关系呢？讲到这里，就解答了这个问题。从这张图就可以一目了然了。从阴阳到四象，四象到八卦。而五行又是从阴阳学说中来发展出来的。如果没有阴阳，就产生不出五行。所以阴阳学说和五行学说这两者来进行比较的话，阴阳学说就是更加核心的学说，所以我们才说阴阳无处不在。
我们在讨论五行学说的时候，不能只停留在概念上，要将其和时间、方位、四季、颜色等等内容联系起来，这就形成了咱们的中医学理论。中医学的所有概念，都在这张图上表现出来了。对于五行学说而言，时间和方位是最重要的，只要时间和方位定了，那么其他方面的内容就确定了。例如：
- 东方属木，应春；
- 南方属火，应夏；
- 西方属金，应秋；
- 北方属水，应冬。
图4说明了五行是从阴阳变化而来。那么《道德经》里所说的：道生一，一生二，二生三，三生万物，和上面《周易》的理论看上去好像就有了矛盾。 我们上面的图说明了太极图就是一，二，四，八的过程，那和老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”又有什么关系呢？实际上《易经》和《道德经》讲的都是一件事情。讲的都是阴阳变化的状态。我们既可以说道，一，二，三，又可以说一，二，四，八，实际上是在说一件事。描述的是从最初的道或太极到万物，中间经历的过程。道是阴阳还没有分离的时候统一的一个状态，对应的是太极；第二步“道生一”，对应的是两仪，是一个阳爻或者是一个阴爻；第三步“一生二”，对应的是四象，即阴爻和阳爻两两排列组合，一共有四种排列组合方式；第四步“二生三“，对应的是八卦，即阴爻和阳爻三三排列组合。一共八种排列组合方式。《易经》和《道德经》分别各自描述了万事万物从无到有的过程，说法不同，实质相同。
“太极生两仪”，两仪即使阴阳；“两仪生四象”，四象是阳中之阳，阳中之阴，阴中之阳，阴中之阴，如果对应五脏即是心肺肝肾，对应五行即是火金木水，五行缺一行，缺土；“四象生八卦”，八卦之后就有“土”了，四象是四行缺一行，八卦的状态就是五行具足的状态，五行具足就可以生万物了。
“阴阳五行”是通过这样一个过程变化出来的。河图和后天八卦，五行就在其中。这个“土”就非常重要了。河图是一张很重要的图，中间“土”的数是五（五个白圈来代表）；周围包裹的十个黑点，“十”这个数字也是代表“土”的数字。在河图里，五行里每一行的数是由一个阴数，一个阳数组成的。“土”的数是五和十。从四行变成五行一定要有土的参与，才能变成一个五行具足的状态，也就是“八卦”的状态，就是五行具足的状态。
分析图4中数的特点就知道“土”的重要性：
- 左边的是木，河图数是三和八，就是三加五等于八，中间有个土数，五；
- 上面的是火，河图数是二和七，二加五等于七；
- 右边的是金，河图数是四和九，四加五等于九；
- 下面的是水，河图数是一和六，一加五等于六；
也就是每一行都是小的那个数字，加上“五”这个“土“数以后，就等于那个大数。这也说明了“土”是蕴于五行之中的。因此说，这最后一层的变化和“土”密切相关。这就是中医学认为“土”是“后天之本”的一个非常重要和根本的理论依据。如果没有“土”的话，五行是没有办法转化的。我们常常讲到的“生、长、化、收、藏”，每一行的气的运化都要通过“土”的参与来进行转化，才能完成最终的转变。这就是为什么“土”非常重要的原因。
在二的状态是四象，比如东南西北四个点叫“四正位”，这是四象。最后二生三的状态是八卦，即四正位再加东北、东南、西南、西北四隅位，就构成了八方。我们中医里常常说的“脾寄四方”，意思就是说，在每一个季节的最后十八天是土的时间，它参与了每一行的转化。图4的使用非常多，可以说这张图是所有中医理论的核心，其中既有方位又有时间，看懂这张图，并掌握各种的转换推演方法，在此基础上考虑问题，有助于深刻地认识阴阳五行学说，更好地应用于临床。
- 木在左边，方位为东方，时间为春天，对应肝；
- 火在上边，方位为南方，时间为夏天，对应心；
- 金在右边，方位为西方，时间为秋天，对应肺；
- 水在下边，方位为北方，时间为冬天，对应肾；
- 脾为中土之脏，居中，与五行都有关系。
脾的定位有一种说法是定为长夏。长夏是夏、秋之间的一段时间，脾的位置是定位在右上角的西南位。时间是夏秋之间。还有一个说法是把脾对应在每一季的最后十八天，也就是所说的“脾寄四方”。
由二生三最后一层的变化，因为有了“土”的参与，才具足了五行，形成了完美的五行学说。我们为什么说阴阳五行学说是核心学说？就是从这张图推演出来的。这张图就清楚的让我们知道了五行的来源。
总结上述：阴阳化生五行的过程。道是最开始的状态，是太极的状态。道生一，一是阴阳的状态，是第一层的变化。一生二，是第二层变化，产生了四象的。二生三，是第三层变化，产生出八卦，八卦形成，五行就具足了。就是这么一个过程，从阴阳化生出五行。因此阴阳和五行相比较，阴阳是更核心的内容，阴阳是无处不在的。